LA FE COMO SÍMBOLO
"Podemos decir que la doctrina cristiana no existe en forma de enunciados que se puedan separar, sino en la unidad del símbolo, como llamaba la Iglesia primitiva a la profesión bautismal. SYMBOLUM viene de SYMBALLEIN, un verbo griego que significa concurrir, fusionar. SYMBOLUM es la parte que necesita de otra para ensamblarse, generando así reconocimiento mutuo y unidad" El trasfondo de la imagen es un rito antiguo: dos partes de una sortija, de un anillo o de una placa que se podían ensamblar entre sí eran los signos por los que se reconocía a los huespedes, mensajeros o partes contratantes. Poseer una parte de ese objeto daba derecho a recibir hospitalidad.
"El hombre tiene la fe exclusivamente como símbolo, como parte separada e incompleta que sólo podrá encontrar su unidad y totalidad en su unión con los demás: es decir en el SYMBALLEIN, en la unión con los otros, es donde únicamente puede realizar el hombre el SYMBALLEYN, la unión con Dios. LA IGLESIA ES UNA PARTE ESENCIAL DE LA FE CUYO SENTIDO ES LA UNIÓN EN LA PROFESIÓN Y EN LA ADORACIÓN COMUNES"
Introducción al cristianismo- Joseph Ratzinger-página 84
Uno de los historiadores más importantes en la revalorización de la Antigüedad Tardía es Henri Marrou (1904-1977) quien dedicó grandes esfuerzos por combatir el concepto peyorativo, de decadencia, con una serie de connotaciones negativas de la Edad Antigua como periodo oscuro, de ruptura, tiempos oscuros, época de invasiones..
El declive que a partir del S III se manifiesta en todos los ámbitos de la sociedad, cultural, económico, social, declive que culmina con la caída de Roma en el 476 d.C, esta idea de los humanistas italianos del quattrocento (que el mundo antiguo no debe estudiarse) la heredarán la Ilustración. Para Gibbon (1737-1794) el ascenso de la religión cristiana es la causa de la decadencia del Imperio Romano y su caída. Sus tésis prevalecieron hasta mediados del SXX.
Pero fue MARROU (1904-77) quien cambiará esta concepción, reclamando una dignidad histórica a este periodo. Sus tésis se basan en dos conceptos:
- La Antiguedad Tardía (S IV,V,VI,VIId.C.) como periodo original y diferente
- Periodo integrado en UNA CONTINUIDAD HISTÓRICA, CONSERVANDO LA TRADICIÓN ANTERIOR y con notables transformaciones económicas, culturales,políticas y económicas.
En arquitectura:la transmisión y continuidad histórica cuyo modelo más importante será la Basílica, se gesta en la antiguedad y perdura 6 siglos.
EL PRIMER ARTE CRISTIANO ESTA DIVIDIDO EN DOS ETAPAS:
-UNA ETAPA ANTERIOR AL EDICTO DE MILÁN ,313d.C.
-OTRA POSTERIOR AL EDICTO DE MILÁN 313 en el que el emperador Constantino proporciona libertad de culto a los cristianos.
Durante los tres primeros siglos son varios los elementos que van a determinar la posición de los cristianos dentro del Imperio Romano:
-Una nueva fe, que es el cristianismo
-La incidencia que tendrá en el desarrollo cultural,religioso y político del Imperio Romano.
Inicialmente los cristianos inician su actividad en paralelo, más tarde es cuando empiezan a adquirir peso, aparecen los grandes Padres de la Iglesia, personalidades que definen el dogma. Van creciendo en número de adeptos y estan mejor organizadas. Se producen las primeras persecuciones que tienen un carácter aislado (250,267-270) en Roma ,Cartago, Alejandría aunque sangrientas. No son generalizadas.
Pronto surgen las "DOMUS ECCLESIAE", lugares de culto, casa de comunidad donde se celebra el culto. Casas domésticas que se adaptaban a las necesidades del rito., con patio y peristilo, dos habitaciones unidas aunque separadas por arco (fieles y catecúmenos), pequeña piscina para el bautismo, otra para la enseñanza de textos sagrados...
ENTERRAMIENTOS...
Los enterramientos eran o bien al aire libre o subterráneos (catacumbas), galerías mas o menos estrechas con entramado laberíntico con diferentes pisos o rampas.
El ritual consistiría en enterrar al muerto y un banquete funerario..asistían familiares, amigos..., todo en torno a una mesa (Ágape Eucarístico) en la que aparecen el pan y el vino..recordando a Cristo y sus discípulos.
EL MARTYRIUM se utilizaba para resaltar la tumba de un mártir que había dado especial testimonio de su fe.
El culto al mártir tiene su origen en el mundo profano (antecedente pagano de los "heroa"
Según testimonio de los primeros cristianos se sabe que SAN PEDRO MURIÓ MARTIRIZADO EN ROMA Y EL MONUMENTO QUE CONMEMORABA ESTA EN LA COLINA DEL VATICANO;según restos arqueológicos el martyria más antiguo está en el subsuelo de San Pedro en Roma (vaticano)
Las primeras imágenes cristianas aparecen en el año 200, lo que significa que durante siglo y medio los cristianos prescindieron de representaciones figurativas. Fue el trasfondo ideológico lo que forzó a su ausencia: EXISTÍA UNA TRADICIÓN ICONOCLASTA DE NO REPRESENTAR IMÁGENES, prohibición tácita que impide al cristiano acudir a la imagen porque se considera que YAHVEH está por encima de las imágenes.
En el Didascalia, constitución eclesiástica del S III, se dice que no se hagan donativos a pintores ni a escultores porque crean ídolos. Clemente de Alejandría o Tertuliano , padres de la Iglesia,rechazan las imágenes.
¿POR QUÉ COMIENZA LA REPRESENTACIÓN ICONOGRÁFICA? 2 teorias
-Por la predisposición de las comunidades cristianas deseosa de ver a su Dios y los apóstoles, la mayoría eran romanos acostumbrados a ver imágenes.
-André Grabar (1861-1990) dio la explicación más coherente:porque las imágenes en el cristianismo emulaban al judaísmo, apoyándose en las excavaciones de la villa de Dura Europos, en la sinagoga del barrio judío se encuentran las primeras pinturas judías documentadas (SIII)
LAS PRIMERAS IMAGENES CRISTIANAS APARECEN EN SARCÓFAGOS,PINTURAS,LÁPIDAS de las CATACUMBAS. ERA UN ARTE FUNERARIO SIMBÓLICO,CONCEPTUAL.SON "IMÁGENES SIGNO",SOLO PARA INICIADOS.
EL CRISTIANISMO NO INVENTA IMÁGENES NUEVAS SINO QUE UTILIZA LO QUE CONOCE DEL MUNDO ROMANO PERO LAS DOTA DE UN NUEVO CONTENIDO CRISTIANO, ES UN ARTE SENCILLO,ESQUEMÁTICO.
IMAGEN DE CRISTO COMO BUEN PASTOR,
Es en el Antiguo Testamento en el que se anuncia al Mesías como el Pastor que salvaré al pueblo. Entonces se recurre a imágenes simbólicas tomadas del mundo pagano que van a tener un fuerte contenido moral.
Los antecedentes de esta imagen estan en los hititas y el mundo mesopotámico,Cristo aparece representado como crióforo,se representa al portador de ofrendas para el sacrificio de la divinidad, despues esta imagen se adapta al mundo griego: moscóforo, divinidad griega y pasa al mundo romano como Hermes. Divinidad pastoril que tiene gran desarrollo en toda la literatura bucólica desarrollada por Virgilio y desde el mundo neoplatónico se le dota de un significado asociado a la filantropía.
LOS CRISTIANOS ENCUENTRAN UNA IMAGEN MUY CLARA PARA REPRESENTAR LAS IMÁGENES DEL ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTO; CRISTO COMO PASTOR DE ALMAS QUE SE ENCARGA DE CUIDAR SUS OVEJAS,ALMAS, Y BUSCA A LA OVEJA PERDIDA.
El pueblo de Israel torturado por la sed en el desierto se vuelve exigente y rebelde contra Dios "¿Está o no está Dios con nosotros?" Más que necesidad de agua, tenían sobre todo necesidad de "creer"."¿Qué puedo hecer con este pueblo?Poco falta para que me apedreen..-clamó Moisés al Señor."
(Exodo 17,3-7)"Lleva el cayado con que golpeaste el río y vete que yo estaré ante tí, sobre la peña, en Horeb;golpearás la peña y saldrá de ella agua para que beba el pueblo". Así lo hizo Moisés.
En este hipogeo la figura de Moisés se duplica pues aparece tambien en el momento en que la mano de Yahvé le ordena"Descálzate que la tierra que pisas es sagrada".
Vemos el símbolo del agua prefigurado,en palabras del profeta Isaías "Beberéis agua con gozo en las fuentes del Salvador", símbolo de los abundantes bienes que trae la era mesiánica...También en el evangeliode San Jn 7,37, dice Jesús :"..el que tenga sed venga a mí y beba agua..de su seno manarán ríos de agua viva", estos vaticinios de Isaías,Ezequiel y Zacarías se relaciona con la piedra que golpeó Moisés, de la que milagrosamente hubo de brotar agua...
"Beberéis aguas con gozo en las fuentes del Salvador"...Estas palabras con las que el profeta Isaías prefiguraba simbólicamente los múltiples y abundantes bienes que la era mesiánica había de traer con sigo quedan reflejadas en la riqueza del símbolo del agua...Innumerables son, en efecto, las riquezas celestiales en las almas..., las purifica, las llena de consuelos y las mueve a alcanzar virtudes..."El que tienga sed, venga a mí y beba el agua..de su seno manarán ríos de agua viva"..(Jn7,37-38)
Supone la libertad de culto en todo el mundo romano, ahora pueden expresar con libertad su religión. Las altas jerarquías eclesiásticas irán incorporándose entre las autoridades del imperio y ocupan puestos de responsabilidad. De tener un carácter artesanal pasa a ser un arte monumental, con una gran riqueza artística y realizado con materiales nobles.
APARECE EL ARTE MONUMENTAL Y ARTES FIGURATIVAS:EL MOSAICO
El mosaico fue un capítulo fundamental, técnica tomada del arte romano, pero que el arte cristiano lo utiliza como vehículo de transmisión del dogma.
LA CREACIÓN DE DIOS: UNIVERSO, TIERRA Y HOMBRE
...Al principio creó Dios los cielos y Tierra y lo hizo según los Proverbios con la Sabiduría como un arquitecto:
"Yahvé me creó, primicia de su camino antes que sus obras más antiguas...Cuando asentó los cielos, allí estaba yo ( la Sabiduría), cuando trazó un círculo sobre la faz del abismo, cuando arriba condensó las nubes, cuando asentó los cimientos de la Tierra, yo estaba allí..."
En la Edada Media, Dios fue considerado el sabio arquitecto de un Universo centrado por la esférica Tierra y compuesto según Beda (De Rerum Natura) por 7 cielos: el aire, el éter, el olimpo, el espacio ígneo, el firmamento con los cuerpos celestes, el cielo de los ángeles, el cielo de la Trinidad.
En el caso de esta Dextera Domini que surge bajo el Crismón de Santa Mª de Irache, dextera-crismón son equivalentes, principio y fin, es Dios quien sostiene al mundo. La materia, sostenida por el Espíritu, simboliza la Creación contínua. Representa la conformidad y el apoyo de Dios.
Así, en miniaturas, tapices, bordados y mosaicos del arte románico se presentó la obra del arquitecto divino siempre respetando la perfección de lo circular.
El poder temporal-religioso no estaban distanciados. El poder temporal emanaba pues del Señor(Dominus): reyes, señores, emperadores ejercían su mandato por delegación divina (Rex Dei Gratia)
La jerarquización del poder era absoluta, y el propio Dios, Señor Omnipotente tenía a sus siervos agrupados escalonadamente, obispos, abades, curiales..
El arte era un medio de dominio puesto al servicio de los representantes de Dios. No debe olvidarse que colegiatas, basílicas y parroquias debían su patrimonio a las donaciones de magnates cambiándolo por plegarias para la salvación de su alma.
La obra de arte era considerada ante todo como una "res artificiata" sometida a las leyes de la técnica y del oficio pero debía alcanzar la perfección porque el hombre-artista es un pruducto de una sabiduría incompleta. La obra de arte del hombre (la obra artesana) se produce al imitar la Naturaleza. La obra de Dios es permanente y perfecta.
Por tanto las manifestaciones artísticas no sólo tienen por destinatario a la aristocracia o siervos de Dios sino un público poco ilustrado para el que las artes figurativas era una "Biblia gráfica" todo un código de actuación en el que el hombre está permanentemente acechado por el diablo.
La nobleza y la perfección del trabajo unido a la obligación de los monjes a practicar la humildad, obedecían al temor de asemejarse al Creador.
Patronos y obispos se afanaban en construir puentes y levantar catedrales para dar gloria a Dios..."Tras hacer oración y dar la bendición, colocaron las primeras piedras de la catedral y empezaron a cavar sus fundamentos..."
Así pues, la Creación, fruto de Dios , Supremo artista, era un símbolo por medio del cual Dios se daba a conocer y de entre las cosas creadas, el hombre fue modelo a imagen y semejanza.
EL HOMBRE COMO MICROCOSMOS
En el S XII el hombre era como un microcosmos que al igual que el Cosmos debería aspirar a la perfección.
En el Tratado de arquitectura de Vitrubio el tratadista romano ofrece la base de esta asociación entre el hombre y las leyes de la perfección geométrica.."en un hombre tendido en de cúbito supino con las manos y los pies extendidos, si se tomase como centro el ombligo, trazando con el compás un círculo, éste tocaría con ambas manos y los pies y se adaptaría el círculo a la figura y si se toma la distancia de los pies a la cabeza y se confrnta a los brazos extendidos la anchura y la altura son iguales, resultando un cuadrado perfecto"...
Para San Isidro, Santo Tomás.. todos los seguidores de la filosofía clásica (Aristóteles) y la teoría de Vitrubio, la perfección de la esfera es imagen del macrocosmos y la del cuadrado ó cubo es imagen del microcosmos.
En el caso del "hombre de San Quirze" de Pedret, S X, el dibujo es simple, el cromatismo pobre, negro, rojo, ocre, pero la composición resume el principal dogma de la fe cristiana: el de Cristo como ave fénix que se coloca sobre el ara de las ramas secas, suscita por sí sólo el fuego y se deja quemar para el tercer día resurgir de las cenizas y convertirse en una gran águila que alza el vuelo y regresa al lugar del que vino (resucitado). El círculo es el macrocosmos en el que se inscribe el hombre perfecto, es decir Cristo, que extiende sus brazos e hinca sus piernas indicando los vértices del Universo.
(Fuente:Edad Media, Historia Universal del Arte,cap IV,tomoIV,D.José Milicua)
"EL HOMBRE DE HILDEGARDA"Biblioteca Estatal de Lucca.Códice de Santa Hildegarda, hombre en el centro del Universo,S XII.
A lo largo de los siglos medievales la perfección de lo humano en relación a Dios constituyó una obsesión. San Agustín, Santo Tomás, San Basilio , afirmaban que el hombre no puede hacer otra cosa, que aspirar a una obra perfecta. Y en cierta medida, como apunta San Gregorio, de entre todas las cosas las más importante es ser Templo de Dios.
EL HOMBRE DE VITRUBIO: LEONARDO DA VINCI
Más tarde, Leonardo Da Vinci, en 1492 pleno Renacimiento, dibuja su versionado "Hombre de Vitrubio" como símbolo que recoge las ideas clave del pensamiento humanista y renacentista: El hombre como medida de todas las cosas y la belleza ajustada a canones, equilibrio y proporciones.
Pero,en realidad, el arte románico, poco o nada se interesó por el hombre,en cuanto a ser individual, en sí mismo, no tenía valor. Sólo los guías o santos que dejaban atrás sus placeres, aunque no sus tentaciones. Las gentes del románico querían conocer de cerca la vida de sus santos, Sancho I de León, San Francisco,Santa Justa y Rufina, San Isidoro, Santo Domingo.Como ejemplo, los frescos de Giotto en la Basílica de San Francisco de Asís y la aprobación de esta nueva orden mendicante por parte del Papa Inocencio III.
Podemos resumir que para el hombre del románico, la imagen simbólica, era fruto de un proceso de abstracción, cuya presencia divina eran tales como:
-Pantocrátor o Maiestas Domini, Cristo majestuoso impone su majestad y grandiosidad a los hombres que han de ser juzgados.
-Dextera Domini o Mano Derecha de Dios, indica protección divina, representa la conformidad, el apoyo de Dios, bendición trinitaria del Padre y encerrada en un círculo, protección divina, procedencia celestial, omnipresencia todopoderosa.
-Agnus Dei o Cordero de Dios: Cordero Pascual que salva a los hombres con su sangre, pero al mismo tiempo Cordero Triunfante, victorioso sobre la muerte, que comparte el trono de Dios y es adorado por todos los hombres.
SÍMBOLO DEL " AGNUS DEI" O CORDERO DE DIOS :
Es el símbolo del Cordero Pascual, se esculpe principalmente en fachadas y tímpanos de las puertas en el románico. Se representa portando una cruz que sujeta con las patas delanteras.
Simboliza el sacrificio sin mancha de Cristo para la salvación de los creyentes. Cristo nos libera de las esclavitudes y nos hace hijos de Dios.
LA CENA PASCUAL consistía en el sacrificio de un cordero,por lo tanto el paralelismo entre Jesús y el cordero Pascual nos hace ver que la Eucaristía es la actualización del autentico sacrificio en el que Jesús se entrega a los demás. Todo ello se encierra en un círculo simbolizando a Cristo como "sol invictus".
Está relacionado con el pastor y el rebaño (Jn 10,11) identificando a Cristo como buen pastor que cuida y apacienta a sus ovejas. Es un arte conceptual que exigía el conocimiento previo de las Escrituras: el Mesías como Cordero de Dios, en Isaías (Is 53,57) , Ezequiel, San Pablo y San Juan en el Apocalípsis representando a Jesucristo como Salvador "Allí está sentado en el trono el Cordero para alabanza, honor y gloria por los siglos de los siglos.."
En misa el Agnus Dei lo rezamos poco antes de la comunión y reafirma la importancia de este texto en la liturgia "Cordero de Dios que quitas el pecado del mundo, ten piedad de nosotros.."
Origen incierto: tras la derrota del paganismo SV en Roma muchos símbolos paganos son absorbidos por la iconografía cristiana (veáse el moscóforo relacionado con la iconografía griega).
En el Antiguo Testamento (EX 12) cuando se instaura la fiesta de la Pascua recordando lo que significa el sacrificio del cordero pascual que salvó las casas de los judíos y sus primogénitos señalando con sangre del animal los dinteles de las puertas en la última plaga de Cristo, o la asisitencia del cordero en el sacrificio de Abraham con su hijo Isaac.
El hombre del románico se siente sometido por completo a la voluntad divina. La Creación de Adán y Eva en el ciclo del Génesis tiene su culminación en el pecado original:
En las pinturas murales de Santa Cruz de Maderuelo (Museo del Prado)
el episodio se desarrolla entorno al árbol del Paraiso, frondoso con ramas curvadas, ambos, Adán y Eva, instigados por la serpiente "el más astuto de los animales". Eva como protagonista activa de la perdición (...) y Adán agarrándose la garganta con las manos tras haber ingerido la fruta maldita. La conciencia del pecado se manifiesta en las hojas con las que cubren su desnudez...Rota la relación con Dios, el trabajo, el dolor..fueron el precio de su rebeldía que arrastraría su descendencia : Caín y Abel, simbolizando la contínua acechanza entre el bien y el mal.
En el Pantocrator de Taull a Cristo se le representa majestuoso, símbolo de lo absoluto, desmesuradamente grande, con plena frontalidad, sentado en un trono de Gloria, inscrito en una aureola o mandorla mística en forma de almendra, sus pies descansan en una semiesfera, símbolo de la Tierra. Sus gesto son grandilocuentes y con su mano derecha bendice al hombre y manifiesta el poder de Dios ycon su mano izquierda sostiene el libro de la Vida, aquel que da testimonio de sus atributos (EGO SUM LUX MUNDI)
Su presencia exige , según la visión apocalíptica de San Juan, la presencia de los 4 seres, TETRAMORFOS (tetra-cuatro, morfé-formas), que sin descanso día y noche dan gloria, honor y acción de gracias al que está sentado en el trono,así como los 24 ancianos del apocalípsis.
Estos seres, TETRAMORFOS, llenos de ojos por delante y por detrás estan prefigurados por la visión de San Ezequiel, el primero es un león, el segundo un toro, el tercero un hombre y el cuarto un águila. Siguiendo la tradición apocalíptica repiten "Santo, Santo ,Santo es el Señor Dios Todopoderoso, Aquel que era, que es y que va a venir a juzgar vivos y muertos"
Se asocian a las 4 columnas del trono divino:a los 4 tiempos históricos de Cristo:
-Encarnación
-Pasión
-Resurrección
-Ascensión
A los 4 puntos cardinales, a los 4 elementos y a cada uno de ellos se identifica con uno de los 4 evangelistas
-HOMBRE-SAN MATEO
_LEÓN-SAN MARCOS
_TORO-SAN LUCAS
_ÁGUILA-SAN JUAN
Todos tienen una tradición antropomórfica que tiene sus orígenes en el mundo egipcio.
La época románica no fue época de costumbres piadosas..ni clérigos ni laicos se distinguieron por llevar una existencia virtuosa, salvo honrosas excepciones, como he dicho antes,los Concilios solían enfrentarse con la relajación de las normas de convivencia, abusos carnales.
Un mundo de pecado condenado a las penas del infierno, era un mundo necesitado de santos. Las peregrinaciones no tenían otro fin que salvar el espíritu.
A pesar de la relajación de costumbres la santidad y sacrificio tambien eran frecuentes en el SXI y XII, abades,obispos,hijas de emperadores, reinas como Isabel de Hungría eran punto de referencia para una sociedad obsesionada por el pecado.
El arte tambien debía recrear la vida y martirio de estos santos, para que sus virtudes excepcionales sirvieran de modelo:S Andrés, S Baudelio, S Clemente,, S Vicente, Santa Eulalia, Santa Lucía, Santa Margarita, los más ilustrativos eran los relatos hagiográficos recogidos en la Leyenda Dorada del benedictino Jocopo delle Vorágine, presentando en común 3 instantes:conversión, enfrentamiento a los poderes o sometimiento cruel y por último la glorificación del personaje.
En los bestiarios medievales se detallaban las alegorías de los animales tanto reales como imaginarios. En este curioso basamento en el que santos o apostoles aparecen venciendo los vicios carnales, vemos representado al simio simbolizando los instintos básicos, se utilizaba para satirizar la afectación, las vanidades humanas....
El arte románico no pudo resistir la tentación de representar ese mundo fantástico y otorgarle un simbolismo. Lo monstruoso, lo exótico, pasaron a ser más real que lo cotidiano y fuentes literarias como "Liber monstrorum de diversis generibus" fueron apreciados por la exégesis de los santos padres.
"En lo feo se alababa y encontraba mejor a Dios porque lo monstruoso era prueba de la perfección de la belleza terrestre, símbolo de una belleza mutable y no de la verdadera belleza. Lo feo hace sentir nostalgia del ideal divino..mostruos, leones feroces, centauros, bestias salvajes, semihumanas..".
Los grifos, de origen mesopotámico y Egipto, animales mitológicos con cabeza de águila y cuerpo de león, se les considera guardianes del templo.
Pero tambien hubo voces discordantes como San Bernardo que se preguntaba por la razón y utilidad de tales monstruosidades. Para el hombre del románico casi tan reales eran un león como un elefante,un grifo, un centauro, monstruos con cuerpo de asno, patas de león y pies de caballo!!
Y no solo en el bestiario, sino el mismo San Agustín en "La Ciudad de Dios", el doctor de la Iglesia comenta la existencia de hombres con un solo ojo en la frente, otros sin boca y de pigmeos enanos con una pierna.
A excepción de la Iglesia monacal de Cluny, las construcciones grandiosas del pèriodo románico fueron las iglesias de peregrinación a Santiago de Compostela. Su grandeza provacaba el estremecimiento ante lo sublime, es decir la emoción religiosa.
Los grandes espacios obedecían a una necesidad simbólica,el peregrino que visitaba las Iglesias de Saint Foy de Conques, Saint Martial de Limoges, San Martin de Tours o Santiago de Compostela debían sentirse colmados de emoción, de admiración, permanecer estupefactos ante la arquitectura y con el corazón embargado de sentimientos religiosos, hasta alcanzar a través de la belleza humana, la belleza divina.
La Iglesia modelo románica, como lugar comunitario de oración de fieles, ocupa un espacio orientado seggún la dirección este-ábside y oeste-pies de la iglesia.
Al ser casa de Dios en la Tierra, ésta debía reflejar el orden universal que emanaba de la divinidad y su estructura obedece a ciertas leyes simbólicas:
La planta, heredera de la basílica romana tiene forma de cruz,recuerda la disposición del cuerpo humano(Cristo).
ÁBSIDE:se identifica con el santuario de Dios y de la revelación divina a través de Cristo, su forma semicircular recuerda la curva del cráneo humano y en algunas construcciones presenta un eje inclinado con respecto a la nave central, como si se tratara de la cabeza caída de Cristo
El interior de la Iglesia sumergía al ser humano en una semipenumbra calculada dando sensación de temor, elevándole al reino de lo sublime "terribilis est iste locus".
LA NAVE LONGITUDINAL, simboliza el espacio-camino que empuja al fiel hacia el ábside y en este camino interior los capiteles o las impostas pierden fuerza expresiva. Sólo en los muros o la superficie de las bóvedas se reviven escenas importantes de la fe cristiana o la venida de Cristo Todopoderoso a la Tierra. Si los tramos de dicha nave cuadrada simboliza a la Tierra, el ábside de estructura semiesférica simboliza lo divino.
Esta nave queda interrumpida por el
CRUCERO:
También el octógono desde un punto de vista simbólico representa el enlace entre el cuadrado y la curvatura de la esfera. El octavo día de la Creación representa simbólicamente la Resurrección de Cristo.Si tumbamos el 8 representa el infinito.La geometría del octógono la vemos repetida en babtisterios, pozos de monasterios e iglesias y pilas bautismales. También en otras religiones (La cúpulo de la Roca)
Si la cuenca del ábside es reflejo de lo divino y del cráneo de Cristo,
el ALTAR, es reflejo de la Tierra: lugar catalizador de lo sagrado, del Misterio de la Eucaristía.
PÓRTICO: centra todo el interés de la fachada donde la escultura transmite y comunica las verdades de la fe. En este caso las arquivoltas escalonadas enmarcan un singular tímpano abierto en arco germinado.